Схоластика и калям
Постараемся мусульман и самих ашаритов поближе ознакомить с вероучением ашаритов мутакалимов, и сравнить это с схоластикой философов, пытающихся совместить веру в Бога с размышлениями о телах и субстанциях.
Схоластика (Кириленко)
СХОЛАСТИКА (лат. scholasticus — школьный) — 1. В широком смысле — словесная игра, бесплодное умствование, оторванное от жизни. 2. Этап развития средневековой религиозной философии, для которого характерно соединение религиозной догматики и рациональной аргументации, систематизация христианского учения с помощью философии и логики.
Схоластическое движение наиболее характерно для Западной Европы IX-XIV вв., хотя сходные тенденции наблюдаются и в философии стран Востока. Импульсом к привлечению рациональных аргументов в создании теологической системы послужило наличие многочисленных противоречий в религиозных текстах.
Развитие европейской схоластики связано с преподаванием христианской доктрины сначала в школах, а затем в университетах.
Схоластическое движение прошло несколько этапов.
Первый — ранняя С. (XI—XII вв.). Среди представителей ранней С. — Иоанн Скот Эриугена, Алкуин, Ансельм Кентерберийский, Абеляр, Бонавентура, Росцелин, Гийом из Шампо и др. На этом этапе заметно сильное влияние неоплатонизма. Складывается основной прием С. — метод «за и против», впервые предложенный Абеляром. В своей работе «Sic et non» («Да и нет») он обнаружил противоречия между Священным Писанием, авторитетами церкви и суждениями философов. Метод демонстрации различных точек зрения на проблему должен был способствовать более полному выявлению истины.
Попытки использования рациональной аргументации в обосновании религиозных положений вначале вызвали серьезные возражения.
Противниками рациональных методов были, в частности, Бернар Клервосский, Петр Дамиани. Последний считал, что философия должна служить Священному Писанию, как служанка своей госпоже.
В этот период возвращаются к проблеме доказательств бытия Бога с рационалистических позиций. Делаются попытки с помощью дедуктивного метода изложить всё учение о Боге, мире и человеке в форме, подобной изложению теории геометрии. Такую попытку сделал Алан из Лилля (XII в.).
Позже к этой идее вернется Спиноза в его «Этике». Центральная проблема ранней С. — проблема «универсалий», общих понятий.
Представители схоластики спорили, существуют «роды» и «виды» самостоятельно или же только в мышлении, телесны они или бестелесны, существуют обособленно (отделенно) или находятся в вещах.
Иоанн Солсберийский выделил 8 точек зрения на проблему универсалий.
Были сторонники самостоятельного существования универсалий до вещей, реализма (Гийом из Шампо, Ансельм Кентерберийский). Против выступили сторонники номинализма (Росцелин), которые учили, что универсалии существуют после вещей.
Промежуточную позицию занимал Абеляр, который считал, что роды и виды существуют в понятиях человеческого разума, «концептах», а не только в именах. Такая точка зрения получила название концептуализма.
<....>
На другом полюсе находилась доктрина, трансформировавшая идеи Аристотеля в учение о всемогущем Боге-личности, сотворившем мир из ничего, наделившем человека бессмертной уникальной душой (Альберт Великий, Фома Аквинский).
Для зрелой схоластики характерно составление теологических энциклопедий, рационально обосновывающих религиозную догматику, «сумм». Первым создателем «суммы теологии» признается Александр Галесский, профессор Па-рижского университета, «монарх теологии».
В центре второго периода схоластики стояла проблема соотношения разума и веры, за которой вырисовывалась проблема принципов взаимодействия растущего эмпирического знания, точных наук, философии, с одной стороны, и теологии — с другой. В этот период обострились споры между сторонниками «столпов» схоластики: аверроистами, августинианцами, томистами, скотистами (последователями Иоанна Дунса Скота).
Третий период, поздняя С. (XIII — начало XV в.), характеризуется обострением противоречий внутри схоластики (Альберт Саксонский, Жан Буридан, Николай Орем, Уильям Оккам и др.). Теория «двух истин» становится основой отмежевания философии и опытной науки от теологии.
С одной стороны, рациональное обоснование теологических положений всё больше детализируется, с другой — развиваются мистические направления (Экхарт), которые вступают в столкновение со схоластической ученостью.
(Кириленко Г.Г., Шевцов Е.В. Краткий философский словарь. М. 2010, с. 365-366).
Теперь же, если мы возьмем эту схоластику и переложим ее на Ислам, то у нас получиться - калям, который также проходил разные этапы развития, от муьтазилизма, джахмизма и до более аргументированной из всех обоснованностью - ашаризма.
Наверняка некоторые простолюдины и сами ашариты, которые обольстились благородными речами о очищении Аллаха от "недостатка", возмутятся, сами того не понимая что скрывается за этим.
Попросим пройтись по ссылкам и прочесть анализы мутакалимов, позволяющие по их мнению, познать их акиду.
http://vk.com/wall-112576952_168
http://vk.com/wall-112576952_166
http://vk.com/wall-112576952_152
http://vk.com/wall-112576952_115
И т.д.
Истину сказал ибн Сурейдж аш-Шафи’и (ум. 306 г.х.):
«Таухид обладателей знания и всех мусульман – это “я свидетельствую, что нет достойного поклонения, кроме Аллаха, и свидетельствую, что Мухаммад – посланник Аллаха”, а таухид приверженцев лжи – это рассуждения об акциденциях и телах».
"Ахадису фи замми-ль-калями ва ахлих", стр. 86-87. Автор - Абу-ль-Фадль аль-Мукри, умер в 454 г. х."
Этот же асар приводит Ибн Раджаб в своём "Фатху-ль-Бари", 6/43. http://islamport.com/d/1/srh/1/50/2139.html
Теперь же, допустим, средне-статистический человек заинтересован Исламом, и естественно первое с чего будет необходимо ему начать - единобожие.
И вот, натыкается он на ашаритов, и они учат его единобожию, объясняя что такое - субстанции, акциденции, тела, астрономические анализы, следственно причинная теория, рациональное суждение и тд.
Поймет и примет ли простой человек этакое понимание таухида?! Нет конечно, но, даже если и примет, то никогда не поймет, из-за постоянных сомнений и вопросов.
Это не смотря на то, что Ислам - легкая религия и поддающаяся пониманию любого человека.
Она поддалась пониманию сподвижников, будучи они бедуинами в пустыне. И они уверовали, как ни уверует никто после них, но, тем не менее от них не требовалось никаких рациональных рассуждений о субстанциях, телах, акциденциях.
Как сказал бывший мутакалим, Абу Мухаммад аль Джувейни:
"И я не видел, чтоб он, да благословит его Аллах и приветствует, предостерегал людей от веры в то, что становится понятным из его речи, о сыфатах «аль-Фаукийя», «аль-Йадан» (Две Руки) и других. От него не передано ни одного слова, которое бы указывало, что у этих сифатов есть другой, внутренний смысл, не тот что становится ясным из того, что указывает на них..."
См. “Рисаляту фи исбати-ль-Истиуа уа-ль-Фаукийя”, 33.
Почему бы таким же образом нельзя просто верить в сыфаты, и оставлять смысл таким, как он очевидно понимается в речи у простых людей?
И не прибегал к каляму Пророк (мир ему и благословение Аллаха), не прибегали сахабы и саляфы, не смотря на то что атеисты всегда имели место быть среди них.
Но, это никоим образом не означает что Ислам запрещает науку. Однако, Ислам запрещает только то, что приносит вред, как самому человеку так и его религии.
Так неужели до сих пор не стало понятно, почему саляфы единодушно порицали этот калям, вне зависимости от того, какая преследовалась цель.
Прекрасно понимали это саляфы, и знали то, к чему это приводит.
И должно быть достаточно искреннему мусульманину в религии того, чего хватило саляфам. И хвала Аллаху, Который описал Себя тем что достаточно для того, чтоб успокоились наши сердца.